다다이즘과 실존주의, 전쟁 이후 인간의 갈피 잃은 자아

1차 세계대전과 2차 세계대전이라는 거대한 재앙은 인간 존재의 의미를 근본부터 흔들었습니다. 다다이즘은 이 비이성적인 현실에 대한 예술적 저항이자 해체의 언어였습니다. 실존주의는 이러한 혼돈 속에서 인간의 주체성과 자유, 불안을 성찰하는 철학이었습니다.

1. 다다이즘의 탄생, 전쟁이 낳은 무의미의 미학

다다이즘은 1916년 취리히의 한 예술 카페에서 시작되었다. 이 운동은 단순한 예술 형식의 전환이 아니었다. 그것은 1차 세계대전이라는 전무후무한 파괴 속에서 인간 이성이 얼마나 무력해질 수 있는가를 온몸으로 체험한 예술가들의 분노와 허무의 외침이었다. 전통적인 예술 언어로는 이 비이성적인 세계를 설명할 수 없었기에, 그들은 모든 형식을 부정하고, 기존의 규칙을 조롱하며, 언어와 이미지의 파편을 통해 ‘무의미’를 표현했다. 다다는 그 자체로 의미 없는 단어였으며, 그 의미 없음이야말로 당대 현실의 본질을 정확히 꿰뚫는 선언이었다. 예술이 더 이상 진리나 아름다움을 추구할 수 없을 때, 예술은 오히려 그것을 조롱하고 해체해야 한다는 다다이즘의 사상은 인간이 감당할 수 없는 세계 앞에서 내던진 정신의 저항이었다. 다다이즘은 철저하게 반예술적인 동시에, 가장 절박한 예술이었다. 그것은 의미를 상실한 세계 속에서 오히려 ‘무의미함’을 예술의 언어로 삼은 최초의 운동이었다. 이러한 다다의 출현은 예술이란 무엇인가, 인간은 무엇을 믿을 수 있는가라는 실존적 질문을 던지는 방식이기도 했다.

2. 실존주의와 인간 내면의 붕괴

전후 세계, 특히 2차 세계대전 이후의 세계는 인간의 본성과 가능성에 대한 신뢰를 송두리째 흔들어 놓았다. 홀로코스트, 원자폭탄, 전체주의의 만행은 인간이라는 존재에 대한 철저한 회의를 낳았고, 바로 이 지점에서 실존주의가 등장했다. 장 폴 사르트르, 알베르 카뮈, 마르틴 하이데거와 같은 사상가들은 인간은 본질 없이 세상에 ‘던져진 존재’이며, 자신의 선택과 책임을 통해 의미를 만들어가는 존재라고 주장했다. 실존주의는 인간 존재의 고독, 불안, 부조리를 있는 그대로 직시하되, 그 속에서 주체로 살아가려는 의지를 강조했다. 이는 다다이즘이 표현한 ‘무의미함’의 세계를 사유의 언어로 풀어낸 철학적 형제라 할 수 있다. 다다이즘이 외적인 표현을 통해 무너진 세계를 묘사했다면, 실존주의는 그 안에서 살아가는 인간의 내면을 파고들었다. 무질서하고 비합리적인 세계 속에서 인간은 어떻게 살아야 하는가. 실존주의는 그 답을 명확히 제시하지 않는다. 오히려 ‘답이 없다’는 것을 수용하고, 그 안에서 살아가는 인간의 결단을 강조한다. 이러한 실존주의 철학은 이후 문학, 영화, 심지어 대중문화 전반에 깊은 영향을 미쳤다. 전쟁 이후의 세대는 더 이상 기존의 윤리와 종교, 이성에 의존할 수 없었다. 그들은 스스로의 실존을 책임져야 했고, 실존주의는 그 불안한 자유를 사유하게 만들었다.

3. 다다와 실존, 허무 속에서 피어난 새로운 인간 이해

다다이즘과 실존주의는 시대와 형식은 다르지만 공통된 배경과 문제의식을 공유하고 있다. 바로 ‘무너진 세계’와 ‘혼돈 속 인간’이다. 다다는 무너진 세계에 대해 예술적으로 파편을 던지며 현실을 조롱했고, 실존주의는 그 조각난 현실 속에서 인간이 어떻게 자기 존재를 자각하고 살아갈 수 있는지를 고민했다. 다다이즘은 언어와 기호, 이미지의 해체를 통해 기존 질서를 부정했으며, 실존주의는 그 무너진 질서 속에서 스스로 의미를 창조해가야 하는 인간의 고독을 철학적으로 포착했다. 이 둘은 서로 보완적인 역할을 한다. 예를 들어 한스 아르프의 추상 조각은 어떤 계획 없이 우연에 맡겨져 형성되며, 인간의 의도와 질서를 해체한다. 반면 사르트르의 주장은 인간은 스스로 존재를 선택하며 의미를 부여해야 한다는 책임의 철학을 말한다. 이처럼 다다이즘은 무의미의 예술이었지만, 실존주의는 그 무의미 속에서 주체를 새롭게 발견하는 시도였다. 다다와 실존은 모두 전쟁이라는 극단적인 인간의 상황 속에서 태어났으며, 혼란과 붕괴의 시대 속에서 인간이란 무엇인가를 재정의하려 했던 거대한 질문이었다.

결론: 전쟁, 예술, 철학이 던진 인간의 자화상

다다이즘과 실존주의는 단순히 예술 운동이나 철학적 사조가 아니었다. 그것은 전쟁이라는 비극과 혼란이 인간에게 던진 거대한 물음에 대한 응답이었다. 인간은 과연 무엇을 믿고 살아갈 수 있는가. 이성, 종교, 국가, 윤리—all 무너진 그 자리에서 다다는 웃으며 해체를 시작했고, 실존주의는 침묵 속에서 의미를 새로 짜야 했다. 다다이즘은 기존의 틀을 과감하게 부정함으로써 인간의 무기력함을 폭로했으며, 실존주의는 그 무기력 속에서도 선택하고 책임지는 인간의 모습을 조명했다. 이 두 사조는 서로 다른 방식으로 같은 문제를 응시했다. 전쟁은 인간의 본질을 다시 묻게 만들었고, 다다와 실존은 그 질문을 각자의 언어로 표현했다. 다다이즘이 예술의 붕괴를 이야기했다면, 실존주의는 철학의 붕괴 이후 남겨진 인간의 고독을 이야기했다. 이 글은 그 혼돈 속에서도 끊임없이 스스로를 사유하려는 인간의 태도를 예찬한다. 그리고 우리는 여전히 그 질문의 연장선 위에 서 있다.